君主論pdf完整版

君主論是由尼科洛·馬基雅維利寫的這本書系統(tǒng)地闡述了建立與鞏固政權(quán)的君主之道，提出了一些備受爭議的原則，想要看的小伙伴快來下載看看吧！

介紹

《君主論》是意大利文藝復(fù)興時期的政治家、思想家馬基雅維利的代表作。這本書系統(tǒng)地闡述了建立與鞏固政權(quán)的君主之道，提出了“國家利益高于一切”這一備受爭議的原則。在500年后的今天，《君主論》仍然是政治學(xué)和軍事學(xué)的必讀書目。其中的政治觀點(diǎn)與學(xué)說被后人統(tǒng)稱為“馬基雅維利主義”。

主要內(nèi)容

《君主論》是對佛羅倫薩乃至整個意大利幾百年間的“政治實驗和激烈變革”以及馬基雅維利本人多年從政經(jīng)驗的理論性總結(jié)。較為完整地闡述了馬基雅維利的君主專制理論和君王權(quán)術(shù)論，它對意大利長期戰(zhàn)爭分裂的原因進(jìn)行了總結(jié)，并提出了實現(xiàn)意大利的統(tǒng)一的方案——建立強(qiáng)有力的中央集權(quán)國家。試圖把但丁的統(tǒng)一思想與君權(quán)思想付諸實現(xiàn)，盡可能深入權(quán)術(shù)問題，直接向君主提出種種實行辦法。

全書討論了“君主國是什么，它有什么種類，怎樣獲得，怎樣維持，以及為什么會喪失”的問題。對于這一系列問題的探索，作者摒棄了中世紀(jì)宗教教條式的推理方法，從歷史的經(jīng)驗角度出發(fā)，以“人性本惡”的基本假設(shè)為依據(jù)，認(rèn)為國家的產(chǎn)生是出于人性本身的需要，并不是上帝的意志，從而否認(rèn)了君權(quán)神授。他大膽地將政治與倫理道德分離，認(rèn)為政治的基礎(chǔ)不再是倫理道德，而應(yīng)由權(quán)力取而代之。全書共26章，前11章論述了君主國應(yīng)該怎樣進(jìn)行統(tǒng)治和維持下去，強(qiáng)調(diào)有勢力保護(hù)國家容易、反之則難，君主應(yīng)靠殘暴和訛詐取勝；12—14章闡明軍隊是一切國家的主要基礎(chǔ)，君主要擁有自己的軍隊，戰(zhàn)爭、軍事制度和訓(xùn)練是君主惟一的專業(yè)。后12章是全書的重點(diǎn)，全面論證馬基雅維利的術(shù)治理論。

書中對不同類型的君主國做了明確的區(qū)分：如世襲君主國、混合君主國、依靠自己武力和能力獲得的新君主國、依靠他人的武力或者由于幸運(yùn)而獲得的新君主國、市民君主國和宗教君主國等等。啟示實行統(tǒng)治的君主們?nèi)绾螀⒄談e國的歷史經(jīng)驗，結(jié)合本國實際情況，因地制宜地建立適合自己的君主政體。這無疑是一個君主在立國之初首先考慮的原則。君主立國要依靠自己的能力，要把基點(diǎn)放在自身的力量上，凡是這樣做的，日后保持自己的地位，就沒有多少困難。這是馬基雅維利對君主鞏固自己的權(quán)力地位提出的第二條原則。任何一位君主或政治家要想在事業(yè)上獲得成功，必須學(xué)會政治統(tǒng)治的方法，這就是君主的基本行為原則，既是書中的重點(diǎn)，也是后世爭論的焦點(diǎn)。

《君主論》將君王的政治行為和倫理行為截然分開，直言不諱地否定一般公認(rèn)的道德。它認(rèn)為，人們必須承認(rèn)世界上有兩種斗爭方法，一種是運(yùn)用法律，一種是運(yùn)用武力。前種方法是人類特有的理性行為，而后者則是獸性行為。在當(dāng)時的社會現(xiàn)實面前，前者常常使人力不從心，迫使人們必須訴諸后者。這就要求君王必須懂得如何善于運(yùn)用野獸的行為進(jìn)行斗爭，做君王的如果總是善良，就肯定會滅亡，他必須狡猾如狐貍，兇猛如獅子。獅子不能防御陷阱，狐貍不能抗拒豺狼，所以，君主做狐貍是要發(fā)現(xiàn)陷阱，做獅子是要嚇走豺狼。

《君主論》主張一個君主為了達(dá)到自己的事業(yè)或統(tǒng)治目的，不要怕留下惡名，應(yīng)該大刀闊斧，使用暴力手段解決那些非用暴力解決不了的事，不必要守信義，倫理道德可以拋棄不管，因為目的高于手段。在守信義有好處時，君王應(yīng)當(dāng)守信義。當(dāng)遵守信義反而對自己不利時，或者原來自己守信義的理由不復(fù)存在的時候，任何一位英明的統(tǒng)治者絕對不能，也不應(yīng)當(dāng)遵守信義。它還告訴君王：“必須學(xué)會將這種品格掩飾好�！北仨毩�(xí)慣于混充善者，做口是心非的偽君子。

《君主論》還主張君主應(yīng)當(dāng)顯得虔信宗教。使宗教在國家中占有顯要的地位，這并不是因為宗教的真實性，而在于它是聯(lián)系社會的紐帶。《君主論》中關(guān)于教會王國的論述中指出：“教會王國在取得政權(quán)以后，便受到宗教習(xí)慣的保護(hù)，這種君王不需要有軍隊，因為他們有人心所不能企及的崇高大義所支持�！彼麄冿@然是由上帝所樹立，也是由上帝所把守著，如果輕易地對它加以評論，那就是狂妄無知的行為。

馬基雅維利在《君主論》中比較了各種軍隊的特點(diǎn)與優(yōu)劣，強(qiáng)調(diào)了建立自己的軍隊的必要性，同時還描述了君主在軍事方面的責(zé)任，一針見血地揭露了雇傭軍、援軍以及混合軍對君主的危害，呼吁君主建立自己的軍隊以保衛(wèi)國家與人民。馬氏在書中還詳細(xì)描繪了君王的治國之道，強(qiáng)調(diào)君主應(yīng)該是殘酷的、令人畏懼的，以及一位賢明的君主在維持國家方面的重要性。

在政治手段問題上，馬基雅維利認(rèn)為，用注定要失敗的方法去追求某個政治目標(biāo)是徒勞的，即使為了一個很好的目的，也必須要選擇能夠?qū)崿F(xiàn)它的手段。手段是達(dá)到目的的方法，不要去管手段本身給人的感覺是善與惡，而要按照純粹的科學(xué)方式去處理。成功的意義在于達(dá)到目的，不管這個目的是什么。假若世界上有一門“成功學(xué)”，專門研究惡人的成功，肯定會和研究善人的成功做得同樣好。因為惡人成功的事例比圣賢成功的事例并不少，有時反而更多。如果這門學(xué)科成立，對圣賢和惡人同樣有用，因為圣賢一旦涉及政治，必定同惡人一樣，希望自己成功。